透过历史的分期分段 认识真正的中华文明(5)

【明慧网二零二六年八月十七日】(接前文

四、区分三种文明的概念差异,找到真正的中华文明

目前五千年文明已经走过了它的末端、正在走向新的未来。在五千年文明的最后,世人对“文明”概念的理解方式也发生了巨大的差异。在这种特殊的情况下,我们需要同时看清楚三个不同的文明概念,才能真正理解中华传统。如果不然,那就会被其他的文明概念(却不是真正中华传统文明)所遮蔽、掩盖,就会干脆看不见真正的中华传统文明。

哪三个概念?第一是中华传统文明;第二是中华治世文明,第三是政治文明。

(一)中华传统文明

首先说中华传统文明。这就是构成中华上下五千年内在线索、贯穿始终的文明。他的来源是神的传授、圣王的参悟、祖宗的承传。最关键的是,他具有一种“回天为本”的特性。如果理解了这种“回天为本”的特性,就能够真正理解中华民族。例如就能够理解:为什么,中华文化历代最令人敬慕的圣贤,总是把精神的提升看得比物质的获得更为重要?为什么,中华的上古圣王轩辕黄帝,留下了白日飞升的神迹?他怎样才能留下来这些神迹?为什么,中华民族没有走上像罗马那样的霸权扩张之路,而是走上了一条自尧舜禹、历经夏商周秦汉唐、直到宋元明的文化输出之路?等等。这是真正理解中华民族的金钥匙。

这就是真正的“中华文明”概念之所指。“中华文明”的概念,首先以“文明”二字为核心,其含义是“博大精深,照耀四方”,从而区分了那些肤浅、溃烂、不属于照耀四方之类型的坏东西、一般事物。其次以“中华”二字为标志,其含义是“生活在中央文明之国土,炎黄子孙(华夏文明的继承者)”,从而区分了世界上其他民族的文明。所以,“中华文明”概念所指,是在中华这片土地上所演绎和传出的,由炎黄等历代圣王所留下、由历代祖先所承传的,最伟大光辉、照耀心灵与眼目的好东西。

中华文明与世界上许多不同文明都有共同点、而且很多。大家都有很多非常优秀的地方。但是中华文明具有一种“回天为本”的特质,是世界上其他文明基本没有的。这是中华文明最光耀心目的地方,是中华文明的最特质。他融贯了中华文明五千年,从培育基础到发芽成长,到开花收获,贯穿了一年四季;展现了生命的光辉与收敛,最后仍然回归种子。这是中华文明的真正实质,内在融贯的线索。

(二)中华治世文明

其次说一下中华治世文明。自帝喾以来,经过尧舜禹、夏商周,中华天下形成了一种以礼乐为突出特点的治国理政体系。在当时中国没有“科学”这个概念,有的只是人们普遍对大道的信仰,以及在这个信仰下所展现出的,通过道人授徒以及家族传承从而构成的广泛知识体系,例如天文、音乐、历史、祭祀、军事、建筑等等。因为当时的体制是由不同的家族各自承担一定的职务,世世代代延续,所以当时的家族传承本身也是官学的一种表现;此外国家也专设官学。礼乐治国主要由司徒负责,其实是国家治理当中的一部分。

由于黄帝的开创与阐释,所以中华整个治国体系是以“回天”为最高价值指向,是以提升人们道德心性、调和阴阳、平衡性情为核心内容的。而建筑司空、军事司马、国家祭祀、贵族以礼相互往来等等,事实上都贯穿了这个线索、这个价值指向。这就是中华治世文明。伴随着中华治世文明的越来越成熟,夏商周三个朝代所能延续的时间越来越长。

在春秋时期,出现了所谓的“大道分裂”现象。其实大道本身并没有分裂,只不过是在春秋时期伴随着私学的出现,许多学者逐渐脱离了“回天为本”的价值取向,各有另外的根本价值。例如法家以政治的强国、立君为本,墨家以现世的兼爱、和平为本,纵横家以名利为本,阴阳家以演算为本,等等。只有儒家的孔子、道家的老子还保持着以回天为本的价值取向,但是儒家也表现的不明显。由于这一系列学术人物的立场偏离(或者似乎偏离)了上古的大道,所以被视为大道分裂,学者各执一说。

在大道分裂之际,孔子总结传承了以礼乐为核心的治国理论和技能,传授给弟子,形成儒学。孔子所传六艺,其技能包括礼乐射御书数,其理论教材包括诗书礼乐易春秋(对历史与现实的品评),其实围绕着礼乐的技能、礼乐的精神以及那个时代所需具备的重要根本素养。孔子强调:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”整体传授给弟子礼乐的技能和精神,事实上仍然保持着与上古大道相一致的、“回天为本”的特性。

但是孔子为了使儒学适应所要承担的职责(儒家以治世为本职),所以继承了西周时代所确定的“以德为本”的文化特性,主动压缩自己的阐述领域。表现上是“子不语怪力乱神”,甚至对鬼神的存在也很少讨论,例如“子曰敬鬼神而远之”。其实关于超越人类层面的鬼神等现象,在修道方面造诣不深的人也谈不清。孔子作为儒学之祖主动不谈。所以儒学虽然确实保持了回天为本的价值指向,但是从表面上几乎看不出来。这部分也属于中华文明的治世之学。

现代学者已经发现,在汉代以后董仲舒复兴儒学的时候,就把春秋战国时期的阴阳家思想、五行学说等整合進去,形成新儒学。再后来谶纬之学也被儒家学者接受,整合在儒学中。事实上自汉朝以来,历代皇家并没有仅仅遵照孔子的理论,而是兼采儒法道释等,在各个时期、各个朝代和国家有不同的偏重。其实在更早的战国时期,孔子的影响在天下各国都很大,多数国家对于圣人孔子、乃至于孔子的弟子们都很尊敬,但在治国上也是各有抉择。

所以总体来说,自孔子设馆授徒、保存和总结古代礼乐文明之后,直到清末,儒学一直是中华治世之学的最核心、最主导、最受尊奉的部分,但并不是中华治世之学的全部。在当时,只要是以治世理政本身为目标、真心诚意,而不是把自己的利益权力放在首位、挂羊头卖狗肉,因此而形成的方法策略、指导思想、具体成果,都属于治世之学。其内容涵盖家族、伦理、礼乐、法律、生产、军事等许多方面,当然就不仅限于儒学。

如果能够把西周之前日益完善的治世之学以及春秋之后中华国家的各种治世之学合并起来,从整体上予以认识,既看到其用以指导的不同阶段的学说内容,也能看到它们在实际中的影响和作用,那就是中华五千年的治世文明。

(三)政治文明

再说一下政治文明。在古代中华社会,人们对文明的理解都是黄帝尧舜禹留下的风范以及这种风范在历朝历代所造成的美好影响。这种认识状态一直持续到清末。在中国古代也存在许多为了权力而相互欺骗、利用各种手段攫取权力和不正当利益的。但在当时、尤其是在儒家正统视角中,并不把这些视为文明,而一概视为丑陋现象、予以贬斥。但是当历史的车轮走入现代的时候,现代人认为那些所谓的“丑陋现象”也都有它们发生的原因,也被视为人类文明的一部分。

而且现代人对于财富、权力看的很重,只要城市规模大、生产力水平高、社会组织能力强、权力结构分层明确、存在明显巨大的贫富阶层分化……,就都兴趣十足。这样就形成了我们在当今时代必须了解的第三个概念,就是政治文明。

所谓政治文明,就是以权力和利益为核心焦点,对社会现象予以总结、归纳、审视,从而形成的“关于中华国家与历史、人性与运行机制等是什么样”的认识。

(待续)