不正的念头带来的魔难
下面我把最近一个过关的经历，写出来和同修交流。
师父说：“传完后师父又告诉他：你有许多执著心要去，你出去云游吧。云游是相当苦的，在社会中走，要饭吃，遇到各种人，讥笑他，辱骂他，欺侮他，什么样的事情都能遇到。他把自己当作炼功人，摆正与人的关系，守住心性，不断提高心性，在常人各种利益的诱惑下不动心，经过多少年他云游回来了。师父说：你已经得道了，圆满了。没啥事了，你回去收拾收拾准备走；要有什么事，那你就把常人中的事情办完。这样多少年后，副意识回来了，他一回来，这边他主元神也出了定了，主意识睡醒了。”[1]
《转法轮》我读了不知有多少遍了，但近几年不知从什么时候开始，每读到书中的这一段法，脑子里都闪过一个奇怪的念头，那就是：要是我，我就选择“你回去收拾收拾准备走”[1]。那多好呀！我在人这太受罪了。这种念头每次只是一闪，伴随着我不知有多长时间了，我从来都没有在意过。有一次在学法小组学法，读到这儿，我不自觉的就说了一句：“我就想做这样的人”。大家都没有说什么，甚至可能都没有听懂我自言自语的话，就滑过去了。
从二零二零年开始，我不知怎么老摔跟头，经常摔跟头。走着走着无缘无故没有任何理由的摔跟头，而且摔的特别狠，恨不得一下子要把我摔死。到学法小组学法时，经常是脸上和身上都带着伤，同修问我：你怎么啦？我说：摔的。就过去了，我也没深想。
二零二一年春天，有一天晚上，吃完晚饭，和老伴在所住小区遛弯，走着走着，路面有一点不平，但这对任何人都不会构成威胁。可是就是这么一条几乎是平的马路，竟然把我绊了个大跟头，摔的很重！好像有人从后面重重的向前猛推了我一把，我立即面朝向地面拍了下去。这次摔的是太狠了，几乎把我摔过去了。耳边听着老伴喊我，我趴在马路上动不了。他说：我叫120（急救车）吧！当时我疼的说不出话来。因为这里是单位宿舍，我心里说：可别叫别人看见了，千万别给大法抹黑！当时也有过路的，也有驻足看的。我心想：一定得回家去，不能在这趴着。可是疼的我真的动不了，哪怕喘口气胸部都撕心裂肺的疼痛；鼻子要拍平了；牙把嘴唇也磕漏了，磕出了个洞；脸上、四肢到处是伤。我示意老伴拉我起来回家。
这样，我在老伴的搀扶下，弯着腰拖着身体艰难的回家了。到家我坐在床边，躺不下。我用尽全身的力气忍着剧痛微弱的对老伴说：你去替我到师父法像前，求求师父救救我！
过了一会儿好点了。我在床上艰难的盘上了腿开始打坐，做了四十分钟时，发正念时间快到了，我把腿拿下来了。我按了按肚子不疼了，任何不适都没了！神奇出现了。惊得老伴连说：好好。
这件事的出现，使我警觉了：我一定有大漏！
转天，我到学法点学法，一老同修看到我这个样子，问我：你怎么啦？我说：又摔跟头了。他说了一句：你怎么老摔跟头呀？是呀，我怎么老摔跟头呀？法也在学，三件事也在做，漏在哪里呢？这次小组学法学到这一讲，正好轮到我念到这一段法：“没啥事了，你回去收拾收拾准备走”[1]。对！我找到执著了，我就想收拾收拾准备走，不想在人世间待了。其实师父在这里讲的那种修炼，是修人的副元神，是副元神得功。而我们是大法修炼，大道无形的修炼！是让我们自己明明白白的修炼自己，让自己得功。而且，我们是大法弟子，是师父的弟子，身负救人的使命的，就只能走师父安排的路。怎么能随着它走呢！正因为我脑中有这种不正的想法，而且持续好几年了，没有引起警觉，没有及时排除它，它才能在我的空间场存在！这也看到了一个问题，就是我平时学法不深，流于形式，也就是学法不得法。旧势力就抓住了我的这个把柄：你不是想要走吗？好，我让你走！就没完没了的迫害我，要置我于死地。要不是师父看护，后果可想而知。师父一次又一次替我承受了。
这个重重的跟头，终于把我摔醒了！到现在才悟出来。但毕竟走了这么长时间的一个弯路，人为的给自己增加了修炼的关难，师父慈悲，没放弃我这个不争气的弟子，一次一次的救我，师父慈悲！师父伟大！佛恩浩荡呀！自此以后，我再也没有摔过跟头。
这是我过这个关的全过程。通过这件事使我悟到了修炼的严肃性，甚至牵扯到不二法门的问题。正法时期的大法徒，你不按照师父安排的路走，那就是走了旧势力安排的路，它就敢肆无忌惮的迫害你！教训深刻，是用命换来的教训；由于我长时间的不悟，也就是悟性太差而导致师父一次一次的为我承受，为我操心。同时也为自己的悟性差而自责。写到这，我的心不知怎么形容，感到身体中有一层不好的身体解体了！也同时感到在大法中修炼的那种庄严和殊胜。感到在修炼中每时每刻师父都在看护着弟子，佛恩浩荡啊！
我只走师父安排的路，及时排除其它坏的思想和外来干扰，不能放过自己思想中不正的一思一念，真正用心的学法，不能流于形式，堂堂正正的在大法中修炼！其它的安排都不要。做好三件事，兑现誓约，完成使命，随师还。
层次有限，如有不符合法的地方，请慈悲指正。
注：
[1] 李洪志师父著作：《转法轮》
（责任编辑：林一平）
English Version: https://en.minghui.org/html/articles/2023/9/7/211213.html
